La influencia de "La República" de Platón, en la "utopía" de Tomás Moro (página 2)

La timarquía misma nació de la
corrupción de la aristocracia, el mejor
sistema de
gobierno aprobado
por Platón,
al que consideró representante de la sanidad primitiva.
Ël nos lo dice en "La
República", entre otras con estas palabras: ."(el)
hombre
correspondiente a la aristocracia, del que decimos con
razón que es bueno y justo" (Platón,
III,544e). Cabe aquí hacer una pequeña
reflexión sobre el antidemocratismo de Platón. Hay
quienes plantean que se debe fundamentalmente a su origen
familiar noble y que tiene que ver con el espíritu
selectivo de casta de su familia. Otros
autores por el contrario, piensan que es la reacción
lógica
de un hombre que no vivió precisamente el apogeo de la
democracia
ateniense, sino la crisis de sus
instituciones
políticas y sociales. Que pese a haberse
sentido atraído por la actuación política, como queda
de manifiesto en su Carta VII, o en
sus frustrados intentos por transformar en gobernantes filósofos a los tiranos de Siracusa, se
sintió impelido por la desconsoladora realidad que le
tocó presenciar ( la injusta muerte de
Sócrates;
el ser vendido como esclavo por Dionisio I, por disentir de sus
consejos), a buscar respuestas y soluciones a
través de la reflexión filosófica.

Los guardianes: fogosos, amables y
filósofos

Para Platón ni la sociedad, ni
el Estado
surgen por naturaleza,
sino por necesidad de subsistencia, hay quienes ven en esta
afirmación el principio de la división del trabajo. ..la
ciudad nace, en mi opinión, por darse la circunstancia de
que ninguno de nosotros se basta a sí mismo, sino que
necesita de muchas cosas" (Platón: I, 369 n). Ël
plantea que en la sociedad primitiva cada habitante tenía
una función
específica, destinada a sanear una necesidad de la
sociedad (construcción labranza, tejeduría,
zapatería, comercio,
etc.) De acuerdo a esta organización no era necesaria la existencia
de gobernantes. Esta necesidad aparece recién cuando la
ciudad crece, deja de ser verdaderamente "sana" a fuerza de que
algunos de sus habitantes no se contentan con la alimentación y el
vestido y comienzan a importar objetos de lujo, como mobiliario,
perfumes, cortesanas, etc, se hacen insuficientes los territorios
y surge la idea de atacar a otras ciudades y existe
simultáneamente el peligro de ser atacados. "Entonces se
crea la clase militar
de los guardianes, de l que después ha de salir la de los
gobernantes" (Platón.LIII).

Platón considera que cada persona
sólo tiene condiciones para ejercer un oficio, que
sólo está destinada por naturaleza a hacer con
perfección una actividad y debe dedicarse por completo a
ella. Eso sucede también con los guardianes que
tendrán a su cargo la defensa de la ciudad. Ellos
debían tener una serie de cualidades físicas y
mentales, tales como viveza, vigor, valentía, etc. Deben
ser fogosos contra el enemigo y amables con sus conciudadanos.
Estas dos cualidades aparentemente imposibles de reunir en una
sola persona, Platón dice que sí es posible y
recurre para argumentarlos siguiendo su costumbre a un ejemplo
del mundo animal: ".una de las características innatas de
los perros de raza,
que no existen animales
más mansos para con los de su familia y aquellos que
conocen, aunque con los de fuera ocurra lo contrario"
(Platón, I, 375 e)

Estas no son las únicas cualidades con las
que debe contar un guardián, dice Sócrates
"-¿Pero no crees que el futuro guardián necesita
todavía otra cualidad más) ¿Qué ha de
ser, además de fogoso filósofo por naturaleza?
(Platón: 375 e). Por lo tanto deberán recibir una
educación
muy especial y calificada, especialmente en música y
gimnástica. En la primera incluye todas las artes y las
letras y en la segundo " todo lo que es cuidado del cuerpo y
tiende a absorber la medicina o a
suprimirla; entraña un régimen no sólo de
alimentación, sino de conducta, con
condenación de los excesos de guía de lujuria. Lo
más significativo es que en último término,
la gimnasia, como la
música, se endereza al provecho del alma mediante
la ayuda que presta a la formación del carácter (410 e y siguientes.
(Platón.LIX): En esto se advierte la influencia de
Pitágoras, ya que lo que Platón aplica a los
guardianes es el régimen higiénico e intelectual de
la sociedad pitagórica de Crotona.

Fundamentación de la existencia de clases
en la República

Esta educación
especial que recibirán sólo los guardianes, y
no el conjunto de los habitantes de la ciudad, merece una serie
de reflexiones.

La razón principal, por la que estos
hombres deben ser preparados está en que de ellos
surgirán los filósofos-gobernantes. Se
elegirán entres los mayores y mejores. Los guardianes que
no alcanzan ese nivel recibirán ahora la
denominación de "auxiliares".

Los hombres seleccionados para filósofos
gobernantes recibirán una educación mucho
más profunda y deberán consagrarse plenamente al
estudio de la filosofía, lo que entra en relación
con "La tesis
fundamental platónica que para que cesen los males de los
hombres es preciso que los filósofos se hagan soberanos o
los soberanos filósofos, esto es, que gobiernen las
ciudades los consagrados a la filosofía.porque sólo
él posee el verdadero conocimiento,
el
conocimiento de las ideas, e entre ellas, de la idea suprema
del BIEN ..tiene también conforme a la concepción
socrático-platónica, la verdadera VIRTUD
.(Platón.LXI).

Fundamenta la existencia de esta clase social de
los guardianes, que reciben preparación no sólo
para defender la ciudad, sino también para llegar a
gobernarla, y la relación de esta clase social con las
otras dos que existen en su República y las relaciones de
las tres con la ciudad recurriendo a un falso mito: ".los
hombres son nacidos de la misma madre, la Tierra, una
madre que es necesario proteger y defender. Pero a la tierra que la
sustancia original, el dios mezcla el oro, la plata,
el hierro o el
bronce. Así el niño es marcado desde su nacimiento
por el metal que está en él y del cual sólo
los filósofos, gobernantes de la ciudad, saben reconocer
el brillo. Hay oro en la sustancia con la cual son amasados los
magistrados, plata en la de los guerreros y hierro y bronce en la
composición de los artesanos y labradores (López de
Hernández El pens. Ut..48). La condición de clase
es heredada de padres a hijos pero puede haber una
variación, que la señalarán los
filósofos en la composición de los metales en un
individuo, por
lo tanto da cabida a una cierta movilidad social

LA
JUSTICIA

La justicia reina
en una ciudad en la que cada una de las tres clases
sociales cumple debidamente el rol que tiene predeterminado.
Pero se ocupará únicamente de analizar en
profundidad el rol de la clase gobernante. Con respecto a la
mayoría del pueblo, sólo se preocupa de decir que
deben cultivar las virtudes de templanza y justicia, que lo
mantenga contento respecto a su situación. Para él,
lo fundamental es que los gobernantes cumplan además de
las características que ya hemos señalado, con otra
serie de requisitos, que no dependen de la educación.

Considera a la propiedad
privada como el principio de los enfrentamientos sociales que
dividen a los habitantes en antagonistas e irreconciliables:
"ricos y pobres". Los guardianes y magistrados deben estar
exentos de este tipo de luchas para poder servir
justamente a la ciudad y propone para ellos y magistrados
solamente lo siguiente: "Ante todo, nadie poseerá casa
propia, excepto en caso de absoluta necesidad.En cuánto a
víveres, recibirán de los demás ciudadanos,
como retribución por su guarda, lo que puedan necesitar
unos guerreros fuertes, sobrios y valerosos, fijada su
cuantía con tal exactitud que tengan suficiente para el
año, pero sin que les sobre nada. Vivirán en
común asistiendo regularmente a las comidas colectivas
como si estuviesen en campaña. Por lo que toca al oro y la
plata, se les dirá que ya han puesto los dioses en sus
almas, y para siempre, divinas porciones de estos metales y por
tanto para nada necesitan de los terrestres, ni es lícito
que contaminen el don recibido aliando con la posesión del
oro de la tierra, que tanto crímenes ha provocado en forma
de moneda corriente, el oro puro que en ellos hay. Serán,
pues , ellos los únicos ciudadanos a quienes no
esté permitido manejar ni tocar el oro ni la plata, ni
entrar bajo el techo que cubra estos metales, ni llevarlos sobre
sí, ni beber en recipiente fabricado con ellos. Si
así proceden, se salvarán ellos y salvarán a
la ciudad; pero sí adquieren tierras propias, casas y
dinero, se
convertirán de guardianes en administradores y labriegos,
y de amigos de sus conciudadanos en odiosos déspotas.
Pasarán su vida entera aborreciendo y siendo aborrecidos,
conspirando y siendo objeto reconspiraciones, teniendo, en fin,
mucho más y con más frecuencia a los enemigos de
dentro que a los de fuera; y así correrán, en
derechura al abismo, tanto ellos como la ciudad (Platón
II, 416 d y siguientes.)

COMUNIDAD DE
MUJERES Y DE HIJOS

Para lograr una ciudad con verdadera justicia,
regida por gobernantes exentos de rivalidades y apetencias
personales, es preciso que no exista la familia
entre ellos y que se implante la comunidad de
mujeres y de sus hijos." Esas mujeres serán todas comunes
para todos esos hombres, y ninguna cohabitará privadamente
con ninguno de ellos y los hijos serán asimismo comunes, y
ni el padre conocerá a sus hijos ni el hijo al su padres"
(Platón II, 457 d).

Este planteo, es uno de los más conocidos
y controvertidos de la obra que nos ocupa. Hay quienes creen que
lo que lleva a Platón a realizar semejante planteo tiene
relación con su soltería, que le impidió
conocer los beneficios de la vida familiar, o el haber conocido
los problemas
familiares de Sócrates Sea como fuere, Platón
plantea esto no como una panacea de erotismo, sino como un
sacrificio que el gobernante debe estar dispuesto a realizar por
amor a su
ciudad, llegando al extremo de renunciar a una vida afectiva y
familiar, pero en la que encontrará la máxima
felicidad que estará plenamente entregado a la vida
contemplativa.

En este tema abundará en detalles, sobre
los momentos en que deberá producirse la unión
sexual, quiénes estarán en condiciones de hacerlo
(los más jóvenes) y propone un apareamiento entre
los mejores. Dice Sócrates: "De lo convenido se desprende
–dije- la necesidad de que los mejores cohabiten con las
mejores tantas veces como sea posible, y los perores con las pero
es al contrario; y si se quiere que el rebaño sea lo
más excelente posible, habrá de criar la prole de
los primeros, pero no la de los segundos. Todo esto ha de ocurrir
sin que nadie lo sepa, excepto los gobernantes, si se desea
también que el rebaño de los guardianes permanezca
lo más aparado posible de toda discordia" (Platón
II, 459 e). En esta transcripción advertimos ya un
exagerado elitismo, con argumentos racistas que co reparan en
medio ni en método
alguno, con tal de conseguir una supuesta raza de grandes
gobernantes.

Remarcamos que Platón reserva los placeres
de la vida familiar para la clase inferior y plantea que "los
guardianes" se verán obligados a cumplir con las obligaciones
descriptas en pos de lograr la justicia en la ciudad. Considera
también que el filósofo deberá ser obligado
a gobernar ya que no se sentirá atraído por tal
tarea, como los gobernantes de las ciudades griegas hasta ese
momento, que lo que buscan es gloria, poder y riquezas con el
ejercicio de la función pública. Y como este rey
filósofo o gobernantes filósofos llevarán a
cabo su tarea con tal perfección, serán necesarias
muy pocas leyes en la
ciudad.

RESEÑA
BIOGRÁFICA DE TOMÁS MORO:

• Nace: 7 de febrero de 1478

• Lugar: Londres, Inglaterra

• BREVES DATOS BIOGRÁFICOS DE SANTO
  TOMÁS MORO

• Nació el 7 de Febrero de 1478 en
  Londres, Inglaterra, murió el 6 de Julio de 1535 en su
  lugar de nacimiento. Escritor, humanista, hombre de gobierno
  y jurista inglés.

• En 1534, ante su negativa a reconocer al rey
  como jefe supremo de la Iglesia de Inglaterra, es hecho
  prisionero y encarcelado en la torre de Londres. Acusado de
  alta traición, tuvo que comparecer ante los
  tribunales; fue considerado culpable y, después de un
  año de prisión, decapitado

• Juan Pablo II: Proclamó a Santo
  Tomás Moro como patrono de los gobernantes y de los
  políticos.

TOMÁS MORO

RELACIÓN
DE LA "UTOPÍA" DE TOMÁS MORO, CON LA
"REPÚBLICA" DE PLATÓN.(tercera y última
parte)

La primera semejanza que encontramos es en las
estructuras
mismas de las obras, ambas están elaboradas en forma de
diálogo y
versan sobre la mejor forma de gobierno con que puede contar una
ciudad.

RÉGIMEN DE GOBIERNO:

En la "Utopía", el régimen de
gobierno propuesto es aristocrático, al igual que en la
República. Ya que si bien Moro es democrático en el
sistema de elecciones que propone estructurado en forma
piramidal, al que describe así: "Cada treinta familias
eligen anualmente un magistrado, (.) Al frente de diez (.)
colocan otro funcionario (.)Finalmente, todos (.) previo
juramento de que han de designar al más apto, nombran por
votación secreta un Jefe entre cuatro candidatos
señalados por el pueblo, pues cada cuarta parte de la
ciudad elige uno y lo propone al Senado. La magistratura
principal es vitalicia, a menos que su titular sea depuesto por
sospechoso de intento de tiranía (.) Moro:80.

Pero este sistema democrático es bastante
atemperado con la existencia de un poder espiritual que
también es electivo, preside lo religioso, pero interviene
también en la vida privada de las personas. "Esos
sacerdotes, así como los traníboros y el Ademos,
son elegidos entre los "letrados", que no forman una casta o una
clase propiamente dicha, puesto que se reclutan abiertamente, y
además se puede devolver a un taller al letrado que no
estudia suficientemente la metafísica. Finalmente, una aristocracia
por selección
sirve de vivero para las funciones
religiosas y públicas. El régimen
democrático se convierte en aristocrático como
consecuencia de esa exigencia de reclutamiento
entre el cuadro de los letrados" (Prelot: 156)

Educación:

Como para Platón, para Moro la
educación es primordial en la vida de la ciudad pero la
concepción es diferente. El griego sólo nos habla
de la educación de los "guardianes", clase superior de
donde surgen los gobernantes. Moro en cambio, se
preocupa de la educación de todos los habitantes de la
ciudad. Y comienza desde los pequeños que aprenden el
oficio de sus padres, más el trabajo
agrícola que todos deben saber hacer. El tiempo de los
"utópicos" está organizado de tal forma que les
permite el cultivo de las letras. "Acostumbran tener diariamente
y antes del amanecer lecturas públicas a las que
sólo están obligados a asistir los que han sido
especialmente seleccionados para las letras. Concurren
además a ellas otros hombres y mujeres de cualquier
oficio, a oir unas u otras según sus gustos..Moro:82.pues
las instituciones del Estado
persiguen más que otro ninguno el siguiente fin: que los
ciudadanos estén exentos e trabajo corporal el mayor
tiempo posible, en cuanto las necesidades públicas lo
permitan, y puedan dedicarse al libre cultivo de la inteligencia,
por considerar que en esto estriba la felicidad de la vida (Moro:
86).

Gobierno de "letrados"

En "Utopía" del total de habitantes
sólo quinientos aproximadamente están eximidos de
obligaciones laborales "los Sifograntes quienes, aunque las leyes
los eximen del trabajo, se consideran obligados a él, para
con su ejemplo, incitar con mayor eficacia a los
demás. De igual inmunidad gozan aquellos a quienes el
pueblo mediante recomendación de los sacerdotes y previo
voto secreto de los Sifograntes, concede licencia indefinida para
consagrarse al estudio, entendiéndose que si alguno
defrauda las esperanzas puestas en él se le hace volver a
los trabajos manuales. Suele,
por el contrario ocurrir que, si algún obrero dedica sus
ratos de descanso al estudio con provecho y aplicación
grandes, lo hagan pasar, apartándolo de su trabajo a la
categoría de los letrados. De entre éstos se eligen
los embajadores, los sacerdotes, los Traníboros y
finalmente el propio Jefe (.) Ademo (Moro: 84)

Vemos en esto un claro paralelismo con la
"sofocracia" de Platón, existiendo diferencia en los
criterios de selección de éstas personas, marcado
por la concepción de igualdad
natural entre los hombres que subyace en la "Utopía" de
Moro.

Comunidad de bienes

En Utopía todos los hombres poseen tierras
de que "se consideran más bien cultivadores que
dueños" (Moro:76). Todos trabajan la tierra en turnos
rotativos de dos años. En las ciudades no existe la
propiedad privada de viviendas y "las casas mismas se cambian por
sorteo cada diez años" (Moro: 79). Todos visten
austeramente. No existe la escasez de cosas
indispensables, debido a que todos trabajan y no existen clases
ociosas. Hemos visto que en Kalliopolis la tierra es sólo
trabajada por los campesinos, hombres que por naturaleza han
nacido destinados a esta ruda tarea. Creo que Tomás Moro
remite al comunismo
primitivo, mientras el "comunismo platónico", sí es
que cabe esta denominación se remita a la ausencia de
propiedad privada entre los miembros de la clase superior
encargada de gobernar la ciudad, con el fin de que entre ellos no
existan egoísmos ni rivalidades y se consagren de lleno al
buen gobierno de la comunidad que
dirigen.

La influencia platónica en la
Utopía, se advierte también en la forma en que son
organizadas las comidas comunitarias y la rígida
organización de la vida particular de cada individuo y las
relaciones que debe entablar con la ciudad.

Familia monogámica

En este aspecto para Moro el matrimonio es
fundamental. Los cónyuges se eligen libremente entre
sí, con la exigencia de llegar vírgenes al
matrimonio. Sólo se acepta el divorcio en
casos de extrema incompatibilidad entre los esposos y con mutuo
acuerdo. El adulterio es
penado con la muerte del
culpable. Los hijos son criados por sus madres, crecen en el seno
de la familia y aprenden el mismo oficio que sus
progenitores.

La justicia

Para Moro lo justo está en el equilibrio que
debe lograrse en el grado de bienestar de todos y cada uno de los
ciudadanos, considera que lo injusto está en la mala
distribución de las riquezas entre los
habitantes de una ciudad. Se pregunta ¿Qué diremos
de esos ricas que cada día se quedan con algo del salario del
pobre, defraudándolo, no ya con combinaciones que
privadamente discurren, sino amparándose con las leyes?
(Moro: 136)

Para ambos la justicia está vinculada al
equilibrio pero en uno es un equilibrio entre clases marcadamente
diferentes, dónde cada uno debe cumplir adecuadamente su
función específica. Y en otro es un equilibrio en
el bienestar de todos los ciudadanos, que deberán cumplir
con las funciones comunes que tienen.

Se advierte la influencia de Platón en la
idea de las leyes deben ser pocas y claras, conocidas por todos
los ciudadanos, haciendo innecesaria de esta manera la existencia
de abogados.

La concepción del hombre

Encontramos una gran distancia entre ambos
pensadores, en cuanto a la concepción del hombre que
tienen. Para Platón la misma naturaleza marca las
diferencias entre los hombres. Unos nacen para filosofar y
gobernar y otros para trabajar. El humanista cristiano
Tomás Moro considera a los hombres iguales y libres por
naturaleza, con una fuerte inclinación a la grandeza.
Todos nacen para la filosofía y la virtud, aunque no todos
lleguen a ella:" y no debe ser constreñido a adquirir
dichos bienes de otro
modo que por sus disposiciones naturales y por una esmerada
educación" (Prelot: 154)

El ideal de hombre que Platón plantea para
los "guardianes", Moro lo extiende a todos los hombres y dice:
"Son los utópicos amables, ingeniosos y actos, gustan del
reposo pero, cuando es preciso, soportan bien cualquier esfuerzo
físico. Nada les apetece tanto, sin embargo, como las
ocupaciones propias del espíritu". Moro: 106.

Los enlaces o conclusiones veansé en la
Introducción

FUENTES:

Moro, Campanella, Bacon "Utopías del
Renacimiento".F.C.E.,México,1973. Estudio preliminar de Egenio
Imaz

Platón, "La República",
Vol,I,II,II. Instituto de Estudios Políticos. Madrid, 1969,
Ed.bilingue.

BIBLIOGRAFÍA

López de Hernández, Nelly. El
pensamiento
utópico en la antigüedad. Concepto de
utopía, origen y evolución. En: Revista de
Historia
Universal 2, U.N.C. 1990.-

López de Hernández, Nelly. Manual de
Historia y
Cultura de la
Grecia
Antigua. Bs. As.Plus Ultra, 1979.

Prelot, Marcel: Historia de las ideas
políticas. FEDYE, Bs.As. 1987.

Autor:

Ana Lecea